宣化上人预言紫微圣人 预言中的圣人是一对夫妻

宣化上人:修行的四个阶段

宣化上人证果有甚么样的验证？证果的人没有贪心，证果的人也没有嗔心，证果的人更没有痴心；三毒之心他都息灭了。证果的人他在任何时候，任何逆难、讥毁、称誉、荣贵之中，他总是神色安详自在，丝毫不受境界的影响，如如不动，自自然然的生活在清净梵行里。一切的戒律对他已生不起作用了，因为他的行为已融化在净戒之中。 证果的人有真正的定力，名闻利养、挑拨离间，甚至打骂，都憾不动他的心，激不出他一句恶言，更不要想看到他有凶恶的声色，因为已没有三毒蛇作怪了。 证果的人已得到真正的智慧，无论什么事情他一听就明白了，任何问题到他手中无不迎刃而解。任何人他一见面就能知道他的根性，你再会作伪也逃不过他的明眼。一个开悟证果的修行人，他就像晴空的旭日，万里无云的明月，天池的春水，朝露下的碧莲花，他的心中、眼中、口中，永远没有恶人、恶事、恶语，只要能见到他、亲近他，不必疾言厉色，立刻就能令善人成圣人，恶人变好人；证果的人他就有如是的感召力，但是他还是如同常人一样的生活。 还有一个证果的人的表现，证果的人，无论男女都会把欲心断了，把这个生死的根断了。生死根就是一个欲念，你若有欲念，就有生死；没有欲念了，就没有生死。男人断欲也有一种境界，什?境界？就是男人没有欲心了，女人也没有欲心，那什?麻烦都没有了。 ---宣化上人 从前有位罗汉，带着新收的徒弟去游历，他这个徒弟一路上背著衣单行李，而想：‘行菩萨道是最无上的，我一定要发心修菩萨道，来度一切众生。'徒弟这么一想，罗汉立刻就知道。‘啊！' 他想：‘徒弟现在发菩萨心了，而我只是个罗汉，我应该来背著行李。'于是就把徒弟所背荷的行李全都自己来背著。 走了一段路，徒弟又想：‘舍利弗刚行菩萨道，就有人向他化眼睛，挖出左眼，人家反而不要，还说不对，说要的是右眼。唉！菩萨道真是难行难忍，我还是不要修菩萨道好，还是去修阿罗汉法，做个自了汉算了。' 罗汉师父又即刻知道徒弟的心念已从大退小，故把行李全都交还徒弟背著。这徒弟背著行李没多久，又发起菩萨心来，罗汉知道，又把行李衣单接过来背著。 这么一接一给，把徒弟弄得莫名其妙，而问道：‘师父！您一下子要背，一下子又交给我，现在您又拿回去背，这不是很麻烦吗？' 罗汉答道：‘一路上，你先发菩萨心，回小向大，所以行李应由我行罗汉法的人背负。过一阵子，你又回大向小，不修菩萨道而想罗汉法，所以行李仍应交由你背负。现在你又发起大心，这些行李又应该我来背负。' 徒弟听了之后，知道自己的师父是真有来历的，于是他就发大菩提心，行菩萨道。 里面的大罗汉们就说：‘你若证得四果，又何必要开门才进得来呢？从钥匙孔就可以钻进来嘛！'阿难一听，想：‘对啊！何必要开门呢？'于是他就运用神通从钥匙孔钻身到里面去。 所以证得阿罗汉果的人，进出是不需要开门的。若有人说已证果，但要开门才可以进得来，就可知道那人是打大妄语，说假话。 证得四果阿罗汉才能够诸漏已尽，烦恼就是漏，有八万四千种烦恼，就有八万四千种漏。生出烦恼即是向下漏，名有漏，漏到欲界、色界、无色界里去。所有一切的毛病、欲念心、贪恋美味、悦音、洋房、汽车等等，都叫漏。 你所喜爱贪著的，或放不下的，都叫漏。所有的恶习气怪毛病，如喜欢抽烟、喝酒、赌博、找女人，这都叫漏。女人喜欢找男人也一样是漏，女人每月都有月经来，所以女人漏得更多。 男女放不下淫欲心，这叫最大的漏。我们人的身体就叫有漏身，眼、耳、鼻、口、大小便处都叫漏。明白的讲，你心里打妄想，保持不住自己的精气神，这就叫漏。 这些漏就好像瓶子的底有洞孔，装多少水就漏掉多少，做了多少功德就漏多少。诸漏是太多了，数也数不尽，其实还不只八万四千种。可是阿罗汉诸漏已尽，‘已尽'不是说已经漏完；而是已经完全没有漏了。 不是说漏完了，就叫尽；而是根本已没有漏，根本就不漏了，这才叫‘漏尽'。所以大家看经文要特别清楚明了这个意思。 漏尽通就是诸漏已尽，要证到四果的罗汉才能得到。现在这些万二千大罗汉们，都是诸漏已尽，没有一点习气毛病的圣人。 这些大阿罗汉们，因为都已得到漏尽通，所以无复烦恼。‘无复'即是不会再有的意思。他们所作已办，不受后有。生死已了，所以无烦恼。烦恼究竟有多少呢？有八万四千那么多，八万四千种是太多了，故把它们总括起来即是无明。 无明生出所有的烦恼，分类成三种，就是贪、嗔、痴三毒。这三毒把所有人的佛性都遮盖住。我们从无始到现在，所以还未成佛的原因，就因有这三种烦恼。 三毒把人毒得醉生梦死，总也不能返本还原，恢复本来的真面目。但是若修三无漏学——戒、定、慧，就可以灭除这三毒，恢复清净。 戒：就是止恶防非，对治贪心。贪心就是贪而无厌，不知满足。野心大的当政者总想吞并掠夺别国的土地资产。贪婪的人则常希望世界所有的物质都归为己有。 有了贪心就会生出邪念，而去贪不应得的财宝物质。为何会生出贪？即是不懂得戒。戒是止恶防非，叫你知足知止，不要妄贪。你能守持戒律，就可以战胜这个贪心。

宣化上人开示念观音菩萨

我们天天念观世音菩萨，可是观世音菩萨是什么意思呢？「观」是观察世间所有的声音。观也是看，但不是向外看，而是看众生的心，看哪一位众生的心没有妄想。空了，就得到开悟。所以说「十方同聚会，皆共学无为。」十方的善男信女聚集在一起，共同修无为法。

念观世音菩萨，也是一种无为法，无为而无不为。这种无为法，就是叫你不要打妄想。你念「南无观世音菩萨」，观世音菩萨也念你，彼此互念。就好像你想你的亲戚，你的亲戚也想念你。我们和观世音菩萨，从无量劫以来，就是法眷属，法亲戚。从什么地方说起呢？从阿弥陀佛那儿论起。阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，是观音菩萨的师父。观世音菩萨是帮助阿弥陀佛弘扬净土法门的助手。

我们和观世音菩萨就是法兄弟。观音菩萨是还没有生到极乐世界众生的哥哥，而众生是弟弟。如此说来，我们是很近的亲戚，所以我们想念亲兄弟，亲兄弟也想念我们。我们是观音菩萨的弟弟，观音菩萨是我们的哥哥。有人说：「观世音菩萨怎么会是我们的哥哥？那我们不是太高攀了？」观世音菩萨不仅仅拿我们当弟弟看待，也拿所有众生当弟弟看待。不然的话，他为什么要寻声救苦？为什么众生有困难，他要帮助呢？因为他看一切众生，有如手足一样，是他的骨肉。所以他才不怕一切艰难困苦，而救度娑婆世界的受苦众生。所以各位不要忘了自己的法兄弟。我们念一声「观世音菩萨」，观世音菩萨也念我们。我们叫一声「观世音菩萨」，里面包含的就是哥哥。观世音菩萨就叫一声我们这些未来的菩萨，未来佛小弟弟。你要是能这样看观世音菩萨，更应诚心，更应该亲切地念自己的法兄弟，不要空过。我们念观世音菩萨，不要低着头念，要抬起头来，表示一种勇猛精进的精神，不要现出颓丧不振的样子。观世音菩萨看你这么有精神，便即刻对你说：「快拉着我的手！」然后和你一起走向极乐世界。

又有人在打妄想：「观世音菩萨怎么一天到晚看看看？为什么我就不可以看？」你的看和观世音的看，有所不同。观世音菩萨是看里边，你是看外边。观世音菩萨是看自性，他的自性和每位众生都有电波。哪个众生在打什么妄想，他都知道。他是往里看他的电波，和你看的不同。因为有的众生离他很远，虽然他有千手千眼，但要看无量的众生，也是不够用，也看不过来。所以他要回光返照，反闻闻自性，看看自性的众生，哪一个正在受什么样的苦？他就去救度这个众生。可是你是向外看，把自己根本的智慧都忘了。所以你这个看，和他那个看，是不同的。还有人又打一个妄想：「法师啊！您讲这个开示，我无论如何也不相信。为什么我不相信呢？我们和观世音菩萨是兄弟，可是观世音菩萨是圣人，我们是凡夫。凡夫怎能和圣人称兄道弟呢？这不合乎逻辑学，所以我不相信。」好！你不相信，你讲的也是有道理，可是你这个道理，是属于凡夫的知见。因为你没有深入经藏，所以你的智慧不能如海。

《华严经》上说：「菩萨作是念。我与众生无始以来，互为兄弟，互为父母，互为姊妹，互为夫妇。」你说你不相信，这是因为你不明白《华严经》的道理。再者，不但菩萨看我们是众生；成佛之后，他看众生，是男子皆是我父，是女子皆是我母。既然佛看众生都是父母亲，那么我说观世音菩萨看众生是兄弟、是姊妹，这又有什么不合理呢？你说你不相信，是因为你没有这种智慧，没有知识。要不然，就是你所见太少了，所以才变得那么愚痴。我讲什么，你都不相信。佛为什么要度众生？因为他看「是男子皆是我父，是女子皆是我母。」他的父母在六道轮回中受苦，所以无论如何他也要度众生，希望他的父母离苦得乐。

我们天天念观世音菩萨，拜观世音菩萨。可是观世音现身在你面前，你又不认识。所以我们众生是很苦恼的，为什么观世音菩萨现身在你的面前，你也不认识呢？就是那个当面关，也就是你的考验。你念观世音菩萨，要学观世音菩萨的样子。观世音菩萨是大慈、大悲、大愿、大力，我们念观世音菩萨，也要学他的大慈、大悲、大愿、大力。无论谁对我们不好，我们都应该不动心。谁骂我们，我们都要忍；谁打我们，我们也要忍；甚至谁把我们杀了，我们也要忍，并且要认帐。为什么要认帐？假如我往昔没有骂过人，他也不会来骂我；我往昔没有打过人，人也不会打我。为什么有人骂我、打我、杀我？因为我往昔在愚痴的时候，也骂过人、打过人、杀过人，所以今生遇到这种境界，要把往昔所欠的债务还清了。以前不明白的时候，就好像赖债不还；现在明白了，就应该老老实实的承认这笔债务。我们能承认这笔债，就能见到观世音菩萨，就和观世音菩萨有真正法眷属的关系。所以，我们念观世音菩萨，不要一见到人，就看别人的不对，你尽找别人麻烦，是自己苦未了，苦根未断尽。所以各位要认识境界，彻法底源。学佛法，必须要会运用佛法。要是不会运用佛法，无论你修到什么时候，佛法仍是佛法，你还是你自己。如果你会运用，那就和佛法打成一片，而不能分开。

忍，是最要紧，即是叫你忍你所不愿意忍的事情。譬如我不愿意挨骂，可是有人骂我，我都欢喜。我不愿意挨打，可是有人打我，我更欢喜。我不愿意被人杀，生命是很宝贵的，可是有人要杀我，这是了脱我一生的业障，是我真正的善知识。所以各位啊！学佛法要倒过来学，修道也要倒过来修。怎么倒过来呢？就是你不愿意的事，也要愿意。可是你所不愿意的事，也不是要你让给旁人。你要是和一般人一样，看不破，放不下，我、法二执不空，有我、人、众生、寿者四相，那么麻烦就现出来。若能退一步想，那么任何事自然海阔天空。

我们学佛法，不要往高深的地方去学。所谓「平常心是道，直心是道场。」用直心来修行。你念观世音菩萨，不要存一种贪心。不要说：「我念观世音菩萨，会发财。」这是办不到的。你要是没有贪心，反而会得到，一旦有这个贪心，反而得不到。你念观世音菩萨，也不需要向外宣传说：「我到某某地方打过观音七，你没有打过，你不如我。」不要打这种妄想，不贪名，不贪利，也不贪享受。

念观世音菩萨，就要平平常常的念，不要企求一切。不要像有人念观世音菩萨，说：「我没有儿子，要求观音菩萨给我儿子。」有人又要求个女儿。有的男孩子，念观世音菩萨是为求得一个美丽的女孩子。有的女孩子，就要求得个男朋友，这是不可以的。念观世音菩萨，应该把这些肮脏的念头去除，不要有贪?痴的心。譬如：天天穿衣，不要管它好不好，只求其不冷就可以了；天天吃饭，也不要有一种贪美味的思想。要是有这种妄想，那你就没有真心念观世音菩萨。要是真心念观世音菩萨，怎么还会想吃好？穿好？早已经把什么都忘了。什么都忘了，才能和观世音菩萨合而为一。

我们每位众生的心里，都有一位观世音菩萨。你现在所念的，是念自己心里的观音菩萨。有人说：「我向心里找，怎么连个心都没有？」如果你连个心也没有，那就不要念观世音菩萨了。因为那就是观世音菩萨。观世音菩萨就是没有心，他不打一切妄想，没有贪?痴。他也不计划今天要穿好的衣服，或吃一点好的东西，享受一点好的供养。他是一切无著，一切不求。他所做的是度众生。他愿一切众生离苦得乐，了生脱死，成佛道，而无所求于众生。他希望众生能真正明白佛法，没有贪?痴。我们念观世音，不要一天到晚打妄想：「早上没有吃东西，晚上又没有茶喝，这太苦了！受不了，快跑！」这真是没有出息的修行人！

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